Une autre théorie fondamentale intéressante est celle des cinq éléments. Il y en a cinq : le feu, la terre, le métal, l’eau et le bois. Avec le yin et le yang, elle tente de catégoriser tous les phénomènes, tels que la maladie, l’humeur, les organes, les tissus, les saisons, le climat, les couleurs, les goûts, etc., en fonction d’un élément spécifique.
Les cinq éléments sont interconnectés et s'influencent mutuellement. Ils forment un ensemble physiologique hautement interactif, régi par une multitude de fonctions et de phénomènes, offrant un éclairage précieux sur notre fonctionnement.
Le bois symbolise à la fois la flexion et l'étirement. Il croît vers le haut et s'étend vers l'extérieur. Il représente la croissance, le mouvement ascendant et la liberté. Il est associé au printemps, saison de la croissance au début du cycle des saisons. Il est associé à l'Est, où le soleil se lève, à la couleur verte des jeunes feuilles et à la saveur acidulée des fruits verts.
Le foie et la vésicule biliaire sont associés à l'élément Bois. Le foie contrôle la circulation du qi dans tout le corps, le diffusant comme un arbre déploie ses branches. Il organise les cavités et s'élève comme de jeunes pousses qui germent au printemps.
Le feu est une flamme ascendante. Il est chaud et se propage vers le haut. Il est associé à l'été, lorsque la chaleur du soleil est à son comble, et au sud, où le soleil est à son zénith. Il est associé à la couleur rouge et son goût est amer.
Le Cœur et l'Intestin Grêle correspondent à l'élément Feu. Le Cœur fait circuler le qi et le sang dans les veines pour nourrir le corps. Il est comme un feu qui réchauffe le corps, à l'image de la nature qui s'épanouit à la fin de l'été.
La Terre symbolise les semailles et les récoltes, la plantation et la moisson, ainsi que la production de biens. Elle est associée à la fin de l'été, lorsque la chaleur estivale fait mûrir les fruits et légumes. Cette saison, entre l'été et l'automne, occupe une place centrale. La Terre est de couleur jaune-brun et son goût rappelle la douceur des fruits mûrs.
La Rate est associée à l'élément Terre et a pour fonction d'extraire les nutriments des aliments. On parle traditionnellement de « transport et de transformation de l'essence des céréales et de l'eau ». L'élément Terre représente la source du qi et du sang, qui nourrissent le corps, tout comme les plantes se nourrissent de la terre.
Le métal symbolise le changement, avec des qualités telles que la purification, l'élimination et la transformation. Il peut être façonné et durci. Grâce au métal, l'homme peut chasser et abattre les animaux pour survivre. La première gelée d'automne accompagne également la mise à mort et la purification. Le métal est associé à l'Ouest, où le soleil se couche, à la couleur blanche du givre et au goût âcre des substances purificatrices.
Le poumon et le gros intestin sont liés à la phase métallique. Le poumon inspire l'air frais et assure la transformation des fluides sanguins. Il transporte également les fluides vers les reins et la vessie, et est ainsi responsable de leur purification et de leur élimination (urine). Par conséquent, le poumon a la même fonction purificatrice que le gel en automne.
L'eau humidifie et descend vers les basses terres, apportant le froid. Elle est associée à l'hiver, saison où la nature se préserve pour le cycle suivant. L'eau est associée au Nord, où le soleil ne pénètre pas, à l'obscurité de la nuit et au goût salé de l'eau de mer.
L'élément eau est associé aux reins et à la vessie. Les reins, situés dans la partie inférieure du corps, reçoivent les fluides corporels. Ils stockent également l'essence (jing), à l'image de la nature qui se protège et se préserve en hiver.